日本の民俗宗教には、八百万（やおよろず）、と言われる程多種多様な神さまがいますが、それは、古代より日本人が山や海や木や岩など、身近な自然物のすべて、森羅万象を信仰の対象としてきたことと関係します。 また、古代の日本では、世界は人々が毎日を暮らす現実世界「ウツシヨ(現世、またはこの世)」と、永遠に変わらない、神や死者の世界「トコヨ(常世・常夜、またはあの世)」で成っていると考えられていました。興味深いことに「トコヨ」「あの世」は山の彼方や、海の彼方などにあるとされていて、大きな自然を「人知を越える境界」として怖れ敬っていた、と想像することができます。

古い日本の神道では、山や森を神が宿ったり降臨したりする場所としてまつってきました。これが山岳信仰です。雄大な山の威容や火山の圧倒的な力などに対する畏怖・畏敬の念や、水源・狩猟の場・鉱山・林業の場として、森林が人間の生活に多くの恵みをもたらしてくれることなどから、山や森を信仰の対象としたのでしょう。

多くの日本の山には神社があり、神社がない山を探す方が難しいといわれるほどですが、奈良県の大神(おおみわ)神社のように本殿を設けず、山そのものを神体として信仰の対象としているところもあります。また、神道だけでなく仏教でも、空海が高野山を、最澄が比叡山を開いたことなどは良く知られ、山を特別な霊場と考えていたことがわかります。密教や道教の流れをくんだ山伏などが、悟りを開くために山深くに入り修行を行い、山岳仏教も盛んになりました。

神が「鎮座する」または「隠れ住まう」山や森の神域をさす言葉に「カムナビ(神奈備、カンナビ、カミナビとも)」という言葉があります。「カムナビ」は、神が宿るとされる巨岩や木などの自然物を指すことも、また、那智の滝（和歌山県）のように、特徴的な自然物のある場所一帯を指すこともあります。神社を囲む「鎮守の森」も「カムナビ」を代表する神域の一つです。

カムナビには、「この世」と「あの世」の境界や、人が踏み込んではならない結界という意味もあり、古くからの自然をそのままにに残す役割も果たしてきました。このため鎮守の森には、人間が手を入れる以前からあるその土地本来の植生がいまも残されているとされ、植物生態学の研究対象ともなっています。奈良県の大神神社のご神体の三輪山では、いまでも「山内の一木一草に至るまで、神宿るものとして、一切斧（おの）をいれることをせず」とうたっています。

日本各地の農村部では、春になると山の神が里に降りて田の神となり、秋の収穫を終えると山に帰るという信仰があります。これは、山には農耕に欠かせない水の源があることと結びつくと思われます。

桜（サクラ）という言葉の「サ」は、穀物の神（田の神）を意味するという説があります。山の神が里に下りるとき、山と里との中間領域で休息する場所を、「サ」の「クラ」（鞍）、「サクラ」と呼び、それはちょうど山桜が色づいている頃の場所を示すというのです。ちなみに、田植え始めに田の神を迎える儀礼を「サ・オリ」、田植えが終わって、田の神を送る儀礼を「サ・ノボリ」と言い、田植えをする女（または田植え祭りに田の神に扮する少女）を「サ・オトメ」、この時期を「サ・ツキ」と呼ぶことなど、みんな田の神「サ」にちなんでいるそうです。

一方、猟師・木樵・炭焼きなどを生業とする山の民の場合、山の神は仕事の場である山を守護する神で、農民の田の神とはちがって常にその山にいるとされます。そして山の神は禁忌に厳しいとされ、例えば祭の日（一般に毎月12日など12にまつわる日）は山に入ることが禁止されています。この日は山の神が木の数を数える日なので、山に入ると木の下敷きになって死んでしまうといわれています。

山の神の性別は地域によって様々ですが、恐妻家が口にする「うちの山の神が」という言葉では女神として知られています。関東から東北にかけて山の神を安産の神とする地域も多く、出産時に夫が馬を引いて山へ入り山の神を迎える習慣がありました。山で馬が急に身震いして立ち止まると山の神が馬に乗ったしるしとされたそうです。

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